기독교 세계관의 관점에서 본 과학발전과 윤리적 의사결정 문제

과학기술의 도전 앞에 선 기독교

 

기독교 세계관의 관점에서 본 과학발전과 윤리적 의사결정 문제

 

 

▲조덕영 박사.

과학과 윤리

 

윤리란 좁게 보면 사람이 지켜야할 도리(道理)이다. 크게 보면 가치 물음 가운데 하나가 윤리이다. 사람이 바라는 가치는 주로 실용가치, 심미가치, 도덕 가치가 있는 데 이들 가치 추구 과정에서 반드시 윤리 문제가 발생한다. 과학도 또한 이들 세 가지 가치와 밀접한 관련성을 지닌다.

 

세속 과학이 편리와 실용과 아름다움을 추구하다보면 반드시 여러 가지 윤리적 문제와 부딪히게 된다. 그렇다고 세속 과학이 위험한 연구를 무조건 막으려 하지도 않는다. 단지 연구가 눈덩이처럼 커져 엄청난 모멘텀(momentom)을 가지기 전, 그 초기 단계에서 가능한 미래의 위험이나 부작용을 건성으로 걸러내는 시늉만 할 뿐이다.

 

 

과학은 가치중립적인가?

 

로런스(William. W. Lowrance)는 현대 과학과 가치에 대한 논의에서 (1)사회적 가치는 과학에서만 유도될 수 없으며 (2)지식은 선과 악에 다 쓰일 수 있으나 가치중립(value free)적이지 못하며 (3)새로운 지식이 나타나면 그것의 쓰임새에 주목해야 하고 (4)기술 활동이 기술자들의 활동에 영향을 미치고 대중의 삶에 영향을 준다는 점에서 가치 의존적이며 (5)기술 전문가들은 대중의 입장에서 대중을 위해 결정을 내려야 하고 (6)과학이 문화적 전망을 바꾸거나 인간의 마음과 육체와, 우주, 인간 사회의 관념을 바꾸어버리거나 서로 다른 대안 중 하나를 선택하게 한다는 점에서 우리 인류의 세계관적 판단에 결정적인 영향을 미친다고 보았다.

 

 

현대과학의 윤리 논쟁

 

로런스의 언급은  과학이 필연적으로 가치의 문제와 부딪히게 마련임을 간파한 것이다. 여기서 윤리적 논쟁이 반드시 싹트게 된다. 특별히 종교와의 긴장은 당연히 대두 된다. 종교든 윤리든 그 기조에는 정의가 있기 때문이다. 핵연구가 핵무기 개발과 대형 핵발전 참사로 이어진 점, 독성 연구가 테러용 독침개발 기술로 이용된 점, 좋은 육질의 고기를 제공하기 위한 육류가 포함된 사료 개발이 광우병 사태로 이어진 점, 장기 이식 수술의 등장이 멀쩡한 장기를 사고파는 장기 밀매매로 이어진 점, 많은 과학기술의 성과가 범죄에 악용된 점, 과학기술이 세상에 편리함은 가져다주었으나 새로운 인간 소외, 빈부 격차, 환경생태오염과 파괴, 자동 기술로 인한 대량 실직 사태, 과거에 없던 크고 작은 여러 안전사고로 인한 다수의 사망자와 중도 장애자를 발생 시킨 점 등등 과학발전의 부산물들은 결코 가치중립적이 않음을 알 수 있고 이들 문제는 늘 종교의 관심 사항이다. 하나님의 세상 창조를 믿는 기독교는 더 말할 것도 없다.

 

레스닉(David Resnik)은 자신의 12 가지 과학 윤리 강령에서 과학자들이 자신들의 연구의 사회적 결과를 판단하고 대중에게 그 결과를 알리고 이 결과가 해롭다고 판단될 때에는 연구를 중단해야 하는 것을 고려해야 한다고 했다. 세속 학자들에게도 과학의 윤리 문제는 가치중립적일 수 없음을 분명히 보여주는 사례이다.

 

 

기독교와 현대과학 기술의 관계, 조화와 공존인가 갈등과 긴장인가

 

그럼 과학 기술은 지금까지 어떤 사회적 역할을 해왔을까? 오늘날 과학 기술의 발달이 질병을 극복하고 소통의 거리를 단축 시켰으며 새로운 기회 창출을 가져왔다고 긍정적 측면을 더 크게 보는 학자들이 있는 반면 과학 기술이 인간관계의 비인간화, 귀중한 자원의 고갈, 환경오염, 대량 학살 무기의 등장으로 인해 인간 존재에 대한 위협을 초래하였다고 비난하는 학자도 있다. 기독교학자들도 양편으로 나뉜다. 현대과학기술이 기독교적 이해와 긴장 관계에 있다고 보는 자크 엘룰(Jacques Ellul)같은 학자와 기독교와 조화와 공존이 가능하다고 보는 하비 콕스(Harvey Cox)와 프리드리히 드사우어(Friedrich Dessauer)같은 학자들도 있다.

 

그렇다면  기독교는 과학기술에 대해 어떤 입장을 취해야 할까? 그저 한숨만 쉬며 방치하거나 과학기술을 철저히 외면해야 할까? 과학기술 문명을 대단히 경계하고 부정적으로 바라보며 거부하거나 의심을 거두지 않는 재세례파 계열의 아미쉬나 메노나이트 같은 교파들이 있다. 오늘날 복음주의 기독교에서도 여러 반성의 목소리들이 나오고 있다. 과학기술이 인간의 죄성으로 인해 많은 경우 선용보다는 악용되어 왔음은 부정할 수 없는 사실이기 때문이다. 따라서 무조건 방치하고 외면하는 것은 옳지 않다. 그리스도인들이 세상에 속한 자는 아니나 그리스도인들도 세상 안에서 세상 가운데 살아가야 할 존재이기 때문이다. 오늘날 세상의 학문과 문화는 철저히 세속화 되어 창조주 하나님을 무시하고 외면해버렸다. 성경은 모든 것의 주인은 주님이며 하나님보다 높아진 것들을 파하고 그리스도의 주권 앞에 복종 시키는 것은 그리스도인의 사명이다(골 3:17; 고후 11:5). 과학기술도 당연히 이 명령에 따라야 한다. 즉 과학 활동도 인간 문화 활동의 한 형태로서 예수 그리스도의 주권 아래 수행되어야 한다. 우리 그리스도인들도 과학발전에 따른 윤리적 의사결정 문제를 고민해야 하는 것이다.

 

 

과학발전에 따른 바람직한 기독교의 윤리적 의사결정을 위해

 

일반적으로 윤리적 의사결정에는 (1) 의사결정의 기준이 공개되더라도 떳떳할 것(공개성의 원칙), (2) 사람과 상황에 대한 처리가 공정하고 임의적이지 않을 것(공정성의 원칙), (3) 같은 상황에서 누가 결정을 하더라도 똑같은 선택을 할 수 밖에 없는 결정일 것(불가피성의 원칙), (4) 의사결정에 의해 영향을 받는 사람들이 모두 받아들일 수 있는 선택일 것(보편성의 원칙)이라는 일반적 4대 원칙이 있다.

 

이 같은 일반적 의사결정 원칙을 기독교에도 적용할 수 있을까? 인류가 에덴동산을 상실한 이후 세상의 법과 하나님의 법이 모두 동일할 수는 없게 되었다. 그러면 과학에 대한 하나님의 법은 무엇을 따라야 할까? 이 문제에 대해 다음의 4가지 개념이 기독교윤리학의 기초로 제공될 수 있다. (1) 먼저 세상 윤리가 도덕의 가치도 인간이 만들어왔다고 보는데 반해 기독교는 모든 물질의 창조는 선하다는데서 출발한다(창 1장). (2) 세속윤리학이 윤리적 가치의 발달을 주장하는데 반해 기독교는 본질적으로 피조물은 하나님의 영광을 드러내는 존재이다(시 19:1-6). (3) 기독교는 타락과 범죄로 파괴되어버린 하나님의 질서 회복에 관심을 둔다. (4) 창조론적 윤리는 그 회복된 양심의 기준을 성육신하신 그리스도께서 찾는다(요 1:14). 이안 바버(Ian Barbour)는 과학과 기술을 지구에서 인간과 환경의 가치를 실현하기 위한 방향으로 돌이키는 것이 중요함을 역설하면서 성서 전통이 모든 창조물들을 존중하고 미래 세대에 관심을 갖는 윤리에 크게 공헌할 수 있음을 시사한다.

 

 

따뜻한 과학기술은 가능한가-과학기술과 하나님의 사랑과 샬롬을 향해

 

궁극적으로 하나님의 샬롬과 사랑이 과학발전 분야에도 동일하게 적용되어야 한다고 본다. 이 하나님의 샬롬과 사랑은 원론적으로 하나님과의 정당하고 조화로운 관계로부터 오며, 다른 사람과의 조화로운 관계를 통한 성경적 공동체의 회복, 그리고 마지막으로 하나님이 창조하신 자연에 대한  바르고 정당한 조화를 통한 전면적 샬롬과 사랑에서 나온다. 따라서 이 같은 샬롬과 사랑을 향해 그리스도인들은 과학발전에 따른 바른 이해와 적용을 통해 늘 무엇이 합당한 길인지를 항상 고민하고 지혜를 구해야 한다고 본다.

 

하나님의 창조는 본래 사랑과 평화의 질서였다. 이 사랑과 평화는 인간이 에덴 동산에서 추방당하면서 와해(瓦解)되었다. 기독교는 기독론적 사랑과 샬롬을 창조와 구속에 모두 적용해야 한다. 창조자로서의 하나님의 말씀과 구속자로서의 하나님의 말씀 사이에는 아무런 모순이 없다. 평화는 모든 과정에서의 인간다움의 부분으로 공동체의 완전함, 건강함, 흠이 없음을 추구한다. 과학기술이 주도하는 이 시대 안에서 하나님의 선하신 창조의 질서와 성경에 그 뿌리를 둔 하나님의 샬롬의 과학, 하나님의 과학으로서의 샬롬, 즉 하나님의 선하신 질서 안에서의 사랑과 샬롬이 필요하다.

 

기독교는 과학발전이 가져다준 인간 소외와 상실감을 어떻게 사랑과 샬롬 안에서 따뜻하게 회복시킬 것인지 늘 고민해야 한다. 과학발전이라는 미래의 세속적 상황 안에서 어떻게 기독교는 초월적 사랑과 내재적 사랑을 동시에 만족하는 기독교적 사랑과 샬롬의 가치를 실현할 수 있을까? 쉽지는 않다. 하지만 테크놀로지가 장애인들이나 약자들을 위한 배려(점자 책 개발, 무료 개안 수술, 저개발국 지원, 장애인용 전동차 개발 등등)로 나타나는 것 등은 초월적 사랑을 휴먼 테크놀로지로 승화하는 작은 실마리를 제공하고 있다고 보여 진다. 생육하고 번성하여 땅에 충만한 삶을 살며 과학발전도 그리스도의 사랑과 샬롬을 충만케 하는 도구가 되기를 간절히 소망한다.

 

조덕영 박사는

환경화학공학과 조직신학을 전공한 공학도이자 신학자다. 한국창조과학회 대표간사 겸 창조지 편집인으로 활동했고 지금은 여러 신학교에서 창조론을 강의하고 있는 창조론 전문가이기도 하다. 그가 소장으로 있는 '창조신학연구소'는 창조론과 관련된 방대한 자료들로 구성돼 목회자 및 학자들에게 지식의 보고 역할을 하고 있다. 이 글 역시 저자의 허락을 받아 연구소 홈페이지에서 퍼온 것이다. '기독교와 과학' 등 20여 권의 역저서가 있으며, 다방면의 창조론 이슈들을 다루는 '창조론 오픈포럼'을 주도하고 있다.